第三章。摩西的繼承人。書 1:2。
有些人是幾乎不可能找到繼承人的。他們是帝王之才；是大自然中的靈長，高出常人一頭，生來就是為了領頭。他們不僅天生擁有偉大的天賦，而且被護理安置在能極大擴展其能力、使五千銀子變成一萬的境地。他們蒙召成為偉大運動的領袖、指揮性利益的捍衛者，往往具備令人敬畏的風範，以及一種能像魔法般平息反對、點燃熱情的磁性力量。當這樣的人突然離去時，是何等的喪失！與他們相比，那些繼承他們的人，以及從中必須選出繼承人的人，顯得是何等貧乏！當希伯來人哀悼參孫的死時，他與弟兄們在體力上的差異，恐怕還不如一位突然離世的偉大領袖與那些在他墳前無助哀悼的後繼者之間，在智力和道德上的鴻溝來得巨大。當摩西去世的消息傳開時，這種感覺必然在以色列全營中蔓延。關於繼承人的猜測是不可能存在的，因為不僅神已經指定了約書亞，而且在摩西去世前，他已經按手在他身上，百姓也承認他是即將上任的領袖。約書亞已經取得了非凡的成就，並蒙受了神聖認可的高貴標記。然而，從摩西到約書亞，這看起來是多麼大的落差！從那位經常與神面對面，曾命令大海為耶和華的救贖之民開路，自他們孩提時代起就是他們的立法者和審判官，在任何困難中他們都去尋求他，且因智慧與無私贏得了每個人深切信任的人——我們說，降格到這位嫩的兒子，此前僅被視為摩西的僕人——雖然無疑是一位勇敢的戰士和信心堅定的人，但他的名字似乎無法與他們那位帝王般的領袖相提並論！
儘管約書亞在後來的生活中做得很好，他的名字最終也變得光彩奪目，但他從未達到摩西的地位。摩西的名字在先知書、詩篇、福音書、書信和啟示錄中不斷出現，而約書亞的名字除了在歷史書中，只出現在司提反的演講和希伯來書中那個著名的段落（來 4:8），在那裡，公認的版本因將其翻譯為「耶穌」而使我們感到困惑。但被那位在神之下，使國家得以存在的偉人所超越，對他而言並非貶低。在某些方面，約書亞比摩西更是我們有用的榜樣。摩西似乎站在半天之上，幾乎無法模仿。約書亞更接近我們的水平。即使不是一位擁有超凡天才的人，他也能以充分利用自己的才幹，並謹慎且出色地完成自己的本分而受到稱讚。
有人曾指出，具有偉大創造力的時代之後，往往會跟隨一段沉悶平庸的時期。文學和美術的歷史表明，像文藝復興那樣的藝術輝煌，或像羅馬奧古斯都時代、英國伊麗莎白時代那樣的文學原創性爆發，之後並沒有跟隨同樣光輝的時期。在基督教會中也經常發現同樣的現象。在多種意義上，使徒們沒有繼承人。在使徒之後的時代，有誰配得上為彼得、約翰或保羅解鞋帶呢？這種劣勢是如此明顯，以至於如果沒有其他東西來引導教會制定新約正典，那麼使徒及其同伴的著作，與巴拿巴、羅馬的革利免、坡旅甲、伊格那丟和黑馬等人的著作之間的差異，就足以解決這個問題了。宗教改革時代也是如此。幾乎每個國家都有其一等一的明星或星群。路德和墨蘭頓、加爾文和科利尼、法雷爾和維雷特、約翰·阿·拉斯科和約翰·諾克斯、拉蒂默和克蘭麥——他們是何等無與倫比的人！但在隨後的時代，我們能找到什麼名字與他們相提並論呢？
關於教會的其他部分也曾有過同樣的評論，有時還被用於不公平的用途。如果在一次偉大的能力與恩典爆發後的第二代，幾乎沒有或完全沒有同等才幹的人，這並不意味著榮耀已經離開，教會必須垂頭喪氣，並懷疑這種墮落歸咎於她自己的什麼不配之處。我們不應期望在這種情況下，自然法則會為了滿足我們的驕傲而被擱置。我們應該認識到神為了智慧的目的所安排的現狀，儘管這可能並不令我們感到受寵若驚。我們應該將自己置於約書亞蒙召時所處的態度，當時關於摩西的簡短宣告之後，緊接著是對他同樣簡短的命令——「我的僕人摩西死了；現在你要起來」。
對約書亞來說，問題不在於他是否是繼承摩西的合適人選。他的心理活動不是將自己與摩西進行比較，並注意到各方面無數的劣勢。他的態度不是像蒲草一樣低頭，哀悼以色列逝去的榮耀，為那位偉大的死者悲傷，因為他和他的百姓再也見不到像他那樣的人了。如果說有一個時候，一個喪失領袖的國家和僕人沉溺於無助感是可以原諒的，那就是摩西去世的時候。但即使在那至關重要的時刻，給約書亞的命令仍然是：「現在你要起來。」為你現在所承擔的新職責和責任束腰。不要因為問自己是否有能力履行這些職責，或者徒勞地在自己內心尋找前任所具備的天賦和品質而煩惱。神在祂的護理中呼召你取代逝者，這對你來說就足夠了。如果祂呼召了你，祂就會裝備你。祂不會讓人在自己的費用下進行戰爭。祂呼召你去做的工作不是你的，而是祂的。記住，祂對這項工作的成功比你更感興趣。不要想你自己，要想到祂，並以「我們必因祢的救恩歡呼，我們必奉我們神的名豎立旗幟」為座右銘出發。
在生活的許多不同境遇中，我們可能會聽到與對約書亞所說的同樣的勸勉。一位明智、體貼且受人尊敬的父親去世了，長子，一個毛頭小子，被叫去接替他的位置，或許是在商業辦公室或工作場所，當然是在家庭圈子裡。他被叫去成為喪偶母親的安慰者和顧問，成為兄弟姐妹的榜樣和幫助者。當他聽到來自天上的聲音說：「你的父親死了；現在你要起來！」時，對他來說是件好事。為現在落在你肩上的職責振作起來！這些職責可能很繁重，超出了你的力量，但絕不能因此而逃避或拒絕；相反，應將其視為神所提供和設計的鞭策，使你能夠全心全意地投入到你的職責中，相信忠心和耐心的應用必有回報！
或者，這召喚可能臨到某位年輕的牧師，作為以色列中一位父親的繼承人，那位父親成熟的天賦和芬芳的品格贏得了所有人的信任和欽佩。或者臨到主日學的某位老師，那裡一位有分量、有智慧勸告和神聖影響力的人突然被奪走了。但無論場合如何，任何成熟品格和天賦之人的離去，總是帶著神的召喚臨到倖存者：「現在你要起來！」這是你必須嘗試改進這種安排的唯一方式；世界因失去他的天賦而變得貧窮——你要學會充分利用你的！
神用「我的僕人摩西」這一稱號，絕非沒有深意。這當然不是一個響亮的頭銜。與有時刻在人們棺材或墓碑上，或由皇家傳令官在離世的國王或貴族面前宣讀的一長串榮譽頭銜形成了鮮明的對比。最偉大的人之一，他的名字沒有任何附加物——他僅僅是摩西。他沒有等級或職位的頭銜——他僅僅是「我的僕人」。但真正的偉大是「不加修飾即是最美的修飾」。摩西是一個真實的人，一個真正偉大的人；因此沒有必要用錫箔和鍍金來裝飾他；他是純金的。
但想想這個稱號「我的僕人」真正意味著什麼。即使摩西不是在極少數人所達到的意義和程度上成為神的僕人，能獲得那個簡單的稱呼也是一件光榮的事。誠然，「神的僕人」這個詞已經被用濫了，而且往往很少代表它真正的含義，以至於我們需要停下來思考它的全部意義。作為僕人可能會有很大的榮譽。即使在我們的家庭和工廠裡，一個模範僕人也是一種罕見而珍貴的寶藏。因為一個真正的僕人是那種將主人的利益看得與自己的一樣重要，並且從不猶豫，即使犧牲個人的利益或感受，也要盡其所能為主人的福祉而努力的人。一個真正的僕人是主人可以說：「我完全不需要提醒他我的利益需要什麼；他總是想著我的利益，總是警覺地照顧它，我所擁有的一切在他手中都是安全的。」
神擁有許多這樣的僕人嗎？我們當中有誰能想像神這樣說他？然而這就是摩西的品格，在神的眼中，這賦予了他獨特的榮譽。他的卓越之處在於他在「全家盡忠」。他自己的意志完全服從於神的旨意。神交託給他照顧的百姓，對他來說就像右手或右眼一樣珍貴。所有的個人利益和野心都被他拋諸後面。擴張自己或擴張自己的家族，從未進入他的思想。在任何人的胸懷中，自我從未如此徹底地被釘死。在神的眼中，摩西的這種品質顯得如此美麗和令人愉悅——他的絕對無私，他對主人旨意的每一個暗示的敏感，他將自己所是和所有的一切，為了神的緣故奉獻給神和祂的百姓！
因此，當神告訴約書亞「祂的僕人」已經死了時，這句話並非沒有啟示。這是一個重要的指示，表明神在摩西身上所珍視的，現在也期望在約書亞身上看到。約書亞關於摩西唯一要記住的是，他是神的僕人。讓他努力成為同樣的人；讓他像摩西一樣，耳朵對神的旨意敞開，意志對其迅速回應，手對其迅速順服。
這種將摩西視為神僕人的榮耀觀，難道不是後來我們的主更充分、更廣泛地教導的預兆嗎？「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」耶穌試圖顛覆人們關於什麼構成偉大的自然觀念，祂教導說，衡量偉大的標準不是看有多少僕人服事我們，而是看我們成為多少人的僕人。如果「祂取了僕人的形像」是基督自身謙卑的一個標記，難道這不正是祂最高榮耀的體現嗎？難道不是因為這個，神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名嗎？那些滿足於在神所安置的任何生活領域中成為神的僕人，不求自己的益處，總是專注於主人的事務的人，是有福的！
現在約書亞必須繼承摩西，像他一樣成為神的僕人。他必須以此作為他一生的唯一標誌；他必須在每一項行動中尋求知道神要他做什麼。如果他能實現這種生活理想，他就是個幸福的人！沒有衝突的利益或激情會擾亂他的靈魂。他的眼睛單一，全身就充滿了光明。那激勵他手臂的力量，將不會比居住在他靈魂中的平安更引人注目。他將向所有後代展示「失去的意志」的力量——這不是根據佛教的幸福觀念壓制所有的慾望，而是所有合法的自然慾望在快樂與和諧的行動中，因為服從於神智慧、聖潔和慈愛的引導。
因此，我們在神統治的其他悖論中看到，神如何利用死亡來促進生命。傑出者、年長者、擁有卓越天賦之人的死亡，為他人騰出了空間，並激勵了他們的活躍與成長。當森林中的冠軍樹倒下時，周圍較小的樹木能更多地接觸到陽光和新鮮空氣，並向上生長成更高大、發育更完全的形態。如果沒有後起之秀能達到冠軍樹的大小，許多人可能會被提升到一個更高的平均高度和美感。如果在任何偉大宗教運動的第二代中，很少或沒有人能與前一個時代的「勇士」相媲美，那麼在普通成員中可能會出現普遍的提升、水平的提高和效率的增加。
死亡以多種方式進入神的計劃。它不僅為年輕人騰出了空間，而且對所有沒有被生活的磨損所硬化和遲鈍的人，具有莊嚴和激勵的作用。
「死亡本身，當從這個真理（有生命自然界中每個存在對其他存在的調整）的光照下觀察時，難道能被否認是仁慈的證據嗎？我認為不能。動物繁衍的法則使得動物死亡的法則成為必要，如果為了確保最大程度的動物幸福。如果死亡減少了，生命也必然減少，而現有的生命也必然更貧窮、更卑微。死亡是自然界多產、物種多樣性、世代更替、老少共存的條件；這些事情，合理地說，無疑極大地增加了動物幸福的總和。」——弗林特（Flint）的《有神論》（Theism），第251頁。
家庭精神歷史中，第一次突如其來的苦難，第一次在充滿愛心的心靈圈子中出現的裂痕，是多麼令人難忘的事件！首先，是那種強烈而溫柔的渴望的新體驗，被死亡不可抗拒的條件所挫敗；然後是永恆的生動願景，看不見的現實以活生生且令人敬畏的力量閃現在他們面前，賦予了救恩問題以不可估量的重要性；然後是彼此更加親近，摒棄所有的敵意和嫉妒，真誠地渴望不間斷的和平與持續的合作；如果被帶走的是父親或母親，那麼就會產生一種要變得有用的雄心——成為倖存父母的幫助而非負擔，並盡他們所能去做一些他們父親或母親過去所做的工作。死亡實際上成為了生命能量的激勵者；它不僅沒有枯萎的影響，反而像溫柔的甘露一樣落下，成為生命的僕人。
死亡並非唯一被導向賦予生命結局的破壞性力量。痛苦在神的美善工具中佔據了多麼顯著的位置！有多少人回顧自己的生活時，不得不帶著悲傷與喜悅的混合心情承認，他們受苦最多的時候，正是他們生命中最具決定性的時刻——標誌著他們最好的決心——隨後是他們最大的進步！有時似乎痛苦越劇烈，祝福就越大。當神實際上充滿了愛時，祂有時看起來竟如此接近殘酷的頂點！祂似乎選擇了最脆弱的地方來施加打擊，選擇了心靈中最溫柔、最純潔的情感。當受苦者在一切之中站立得穩且平靜時，這是信心與順服的奇妙勝利。當他能從神自己的行為所提供的類比中找到安慰時，更是如此——「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」
這將我們帶到了最後的應用。我們的主親自通過自然界中一個美麗的類比，展示了死亡與生命之間最高意義上的聯繫——「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」「若不流血，罪就不得赦免了。」當耶穌在各各他死去時，死亡的總部變成了生命的苗圃。那個骷髏地，就像先知異象中枯骨的平谷，誕生了一支極大的活人軍隊。在永恆中將把榮耀歸給至高神的所有奇蹟中，最偉大的將是這種從邪惡中演化出良善、從痛苦中演化出幸福、從死亡中演化出生命的奇蹟。即使當結局來臨，死亡被勝利吞滅，死亡和陰間被扔進火湖時，在得榮耀的人心中，仍將保留一種生動的感覺，即他們通過死亡這種令人反感的渠道，從神那裡得到了無限的祝福，這在救贖者的讚歌中得到了最高的表達——「祢曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神。」